Rom Landau (1899–1974)

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El Islam corta la madera muerta de idolatría y afirma la unicidad de Dios
El Islam corta la madera muerta de idolatría y afirma la unicidad de Dios

Nació en Polonia pero más tarde se convirtió en ciudadano británico, sirviendo como voluntario en la Royal Air Force (Fuerza Aérea Real) durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1941) y posteriormente fue miembro del Comité Árabe del Departamento de Inteligencia de la Oficina Británica de Asuntos Exteriores (1941-1945). Fue nombrado conferenciante de Marruecos en las Universidades de Columbia, Princeton, Bale y otras universidades de Estados Unidos desde 1952-1957. Fue escultor, escritor, educador, funcionario del servicio exterior y especialista en la cultura árabe e islámica. Su área de interés particular fue Marruecos, que visitó por primera vez en 1924. Desde ese momento se convirtió en estudiante de la cultura islámica. Landau aprendió árabe por sí mismo y pasó todo el tiempo que podía permitirse viviendo y viajando en el norte de África y el Medio Oriente. Tras una gira de conferencias en los Estados Unidos (1952-1953), Landau se instaló en San Francisco donde fue contratado por la Academia Americana de Alan Watts de Estudios Asiáticos. La Academia pronto se afilió con la Universidad del Pacífico (Estados Unidos), Stockton, CA (1954) y Landau posteriormente se convirtió en profesor de estudios islámicos en la Universidad (1956–1968).

Sus escritos incluyen: Minos the Incorruptible [Minos el Incorruptible] (1925); Pilsudski: Hero of Poland [Pilsudski: Héroe de Polonia] (biografía) (1929); Paderewski (biografía) (1934); God is My Adventure [Dios es mi aventura] (1935); Seven: An Essay in Confession [Siete: Un ensayo en confesión] (autobiografía) (1936); They Kingdom Come: Twelve Chapters on the Attainment of Truthful Living [Venga Tu Reino: Doce capítulos en el logro de la verdadera vida] (1937); Arm the Apostles [Arm los apóstoles] (1938); Search for Tomorrow [En Busca del Mañana] (1938); Love for a Country [Amor por un país] (1940); Of No Importance: A Diary of a Private Life [No tiene importancia: Un diario de una vida privada] (1940); Hitler’s Paradise [El Paraíso de Hitler] (1941); We Have Seen Evil: A Background to War [Hemos visto maldad: antecedentes de la guerra] (1941); The Fools Progress: Aspects of British Civilization in Action [El progreso de los tontos: Aspectos de la civilización británica en acción] (1942); Islam Today [Islam hoy] (con el Prof. A. J. Arberry) (1943); Letter to Andrew [Carta a Andrew] (1943); The Brother Vane [El hermano Vane] (ficción) (1944); The Wing: Confessions of an R.A.F. Officer [El ala: Confesiones de un oficial de F.A.R.] (autobiografía) (1945); Sex, Life and Faith, a Modern Philosophy of Sex [Sexo, vida y fe, la filosofía moderna del sexo] (1946); The Merry Oasis and Other Stories [El Oasis feliz y otros relatos] (ficción) (1947); Human Relations [Relaciones humanas] (1948); Odiseo (ficción) (1948); Personalia (1949); Invitation to Morocco [Invitación a Marruecos] (1950); The Beauty of Morocco [La belleza de Marruecos] (1951); The Sultan of Morocco [El sultán de Marruecos] (1951); Moroccan Journal [Diario marroquí] (1952); Portrait of Tangier [Retrato de Tánger] (1952); Among the Americans [Entre los estadounidenses] (1953); France and the Arabs [Francia y los árabes] (1953); The Arabesque: the Abstract Art of Islam [El arabesco: el arte abstracto del Islam] (1955); The Moroccan Drama 1900–1955 [El Drama marroquí 1900–1955] (1956); King Mohammed V [El rey Mohammed V] (biografía) (1957); Arab Contribution to Civilization [Contribución árabe a la civilización] (1958); Islam and the Arabs [El Islam y los árabes] (1958); The Philosophy of ibn Arabi [La filosofía de ibn Arabi] (1959); Hassan II: King of Morocco [Hassan II: Rey de Marruecos] (biografía) (1962); The Arab Heritage of Western Civilization [El patrimonio árabe de la civilización occidental] (1962); History of Morocco in the Twentieth Century [Historia de Marruecos en el siglo XX] (1963); Marruecos (1967); y Kasbas of Southern Morocco [Kasbas del sur de Marruecos] (1969).

De: El Islam y los árabes:

De un solo golpe

"Gran parte del poder del Islam puede encontrarse en este credo simple pero vital que, de un solo golpe, corta la madera muerta de idolatría y afirma la unicidad de Dios. El control que esta breve declaración tiene sobre un musulmán se muestra en las muchas maneras en que se incluye en la devoción y la conversación diaria. … El Islam es esencialmente práctico. Las normas establecidas en el Corán no son inflexibles, pero han sido modificadas como lo requirieron las circunstancias. Esta política es apoyada por muchos musulmanes cuando citan la declaración coránica de que Dios desea hacer las cosas fáciles para el hombre. El musulmán considera posible cumplir con los dictados de su religión y así obtener seguridad y paz espiritual. ... El musulmán puede alcanzar el ideal de su religión aquí en la tierra. … Una religión que es inflexiblemente monoteísta pero aún realista e integral"[1].

El Corán es árabe

"Porque el trabajo de traducir el Corán con toda su potencia rítmica en otro idioma requiere el servicio de quien es un poeta y un estudioso, hasta hace poco no había habido una buena traducción que ha capturado algo del espíritu de la revelación de Muhammad. Muchos de los primeros traductores no sólo fueron incapaces de mantener la belleza del árabe pero también estaban llenos de prejuicios contra el Islam que sus traducciones sufrieron de parcialidad. Sin embargo, incluso la mejor interpretación posible del Corán en forma escrita no es capaz de retener la cadencia convincente de las suras como son cantadas por los musulmanes. Sólo cuando el occidental oye partes del Corán recitadas en su idioma original, puede apreciar algo de la grandeza y el poder de sus palabras”[2].

Ninguna distorsión

"El primer documento de la literatura de la prosa fue el Corán en sí mismo. Cuando hubo indicios de que el número de recitadores o de aquellos que mejor conocían los dichos del Profeta iba disminuyendo peligrosamente, se volvió la tarea del Secretario de Muhammad, Zayd ibn Thâbit, reunir estas palabras en forma textual. Abu Bakr había dirigido el trabajo y, más tarde, después de una revisión a las órdenes de ‘Uzmân, el Corán tomó su forma estándar y final que ha llegado hasta nosotros sin cambios"[3].

{Dicen los que se niegan a creer: ¿Por qué no le ha descendido el Corán de una sola vez? Es así para dar firmeza con ello a tu corazón, lo hemos ido dilucidando fragmento a fragmento.}[4]

"Las suras más viejas o cortas fueron reveladas en La Meca antes de la Hégira y las suras más recientes o largas pertenecen al período de Medina. Las cortas parecen mucho más inspiradoras que las largas, porque sus oraciones tienen una conexión rítmica aunque no hay ninguna métrica regular. … Escuchar las suras recitadas en árabe original a menudo produce algo parecido a un efecto cautivador o hipnótico... el Corán estaba destinado a ser recitado en voz alta, y debe oírse para juzgarlo justamente y apreciarlo.... Como la palabra verdadera de Dios, fue más allá de la imitación, simplemente no hubo nada como él"[5].

Debemos fallar

"La civilización occidental — desde la filosofía y las matemáticas hasta la medicina y la agricultura — debe gran parte de ello a esa civilización (Islámica) que, a menos que tengamos algún conocimiento de esta última, no podremos comprender a la primera"[6].

Ciencia y religión

"Como hemos visto, la ciencia Islámica nunca se separó de la religión. De hecho, la religión proporcionó su fuerza motriz e inspiración. En el Islam, la filosofía y la ciencia llegaron a existir no a suplantar el teísmo 'primitivo' de la religión, sino a explicarlo intelectualmente, probarlo y glorificarlo. Por lo tanto no es sorprendente que la ciencia islámica nunca llegó a ser deshumanizada— como lo hizo en Occidente, pero siempre estaba al servicio del hombre. Asimismo, mientras que la ciencia occidental, a una edad relativamente temprana, fue forzada a la especialización y cada una de sus ramas funcionaban más o menos aisladas, la ciencia Islámica permaneció universalista y luchando hacia la unidad, una unidad en la que no sólo el universo físico, pero también Dios y hombre cumplían sus partes decisivas. … Sin embargo, el hecho histórico, durante medio milenio, permanece así: los musulmanes lograron realizar avances decisivos en las distintas ciencias sin dar la espalda a la religión y sus verdades y encontraron la fusión aceleradora en lugar de frustrante"[7].

La religión es un incentivo para la ciencia

"En el Islam, la religión y la ciencia no fueron por caminos separados. De hecho, la primera proporcionó uno de los principales incentivos para la última"[8].

Eran Dhimmis

"A diferencia del Imperio cristiano que trató de imponer la religión uniformemente a todos sus ciudadanos, los árabes reconocieron y aceptaron a las minorías religiosas. Los cristianos, judíos y zoroástricos eran conocidos como Dhimmis o gente protegida. Su libertad de culto fue asegurada por la Yiziah, un impuesto de capitación, que más tarde se convirtió en un impuesto pagado en lugar de servicio militar. Este impuesto, además del impuesto de Jarâj o impuesto de la tierra, eran todavía mucho menores que los impuestos recaudados durante el dominio bizantino. Cada una de las sectas religiosas fue tratada como un millet, es decir, como una comunidad semi-autónoma dentro del Estado. Cada millet estaba bajo su líder religioso que, a su vez, era responsable por su comportamiento ante el gobierno árabe"[9].

Muhammad, el Mensajero de Dios

"Muhammad era religioso por naturaleza y evidentemente predispuesto al mensaje de la reforma que recibió en sus visiones. Además de su naturaleza espiritual era esencialmente un hombre práctico que conocía las debilidades y fortalezas del carácter árabe. También se dio cuenta de que las reformas necesarias debían enseñarse gradualmente a los beduinos indisciplinados y conciudadanos paganos. Al mismo tiempo, tuvo una fe intransigente en el concepto de un Dios —una idea que no era totalmente nueva en Arabia— y una determinación inquebrantable para erradicar todo vestigio de idolatría que reinaba entre los paganos árabes. " [10]

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[1] Rom Landau, El Islam y los Árabes, 33-35, 141.

[2] Ibíd. 24-25.

[3] Ibíd. 199.

[4] [Corán 25:32]

[5] Ibíd. 199-200.

[6] Ibíd. 7.

[7] Ibíd. 187-188.

[8] Ibíd. 164-165.

[9] Ibíd. 79-80.

[10] Ibíd. 22.

 

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